ANISHNABE LIFE

TERRA PERSA E SPIRITO ROTTO NEI TERRITORI OCCUPATI

Testo e fotografia: Marc-André Pauzé
"Anishnabe Life" è la seconda parte di un progetto di lavori in corso. Fotoreporter e infermiere specializzato in medicina alternativa, Marc-Andre Pauzé relazionerà varie comunità indigene canadesi in un documentario approfondito, per documentare la vita quotidiana e l’effettiva realtà delle First Nations. Gli Anishnabe vivono sui territori occupati come sfollati in Canada. Gli sfollati (IDP), come apprendiamo sul sito web dell'UNHCR, sono persone costrette ad abbandonare la loro patria senza attraversare un confine internazionale a causa di conflitti armati, violenze generalizzate, violazioni dei diritti umani o disastri ambientali. La gente Algonquin, o Anishnabe come essi chiamano se stessi, sono una delle prime nazioni amerinde del Canada. I Theywere una volta vivevano nella vasta foresta Laurenziana di Quebec come una società di cacciatori-raccoglitori. Durante il secolo scorso, il governo canadese stabilì riserve cercando di risolvere questi nomadi, costringendoli a contare sul sostegno di governo per sostenere una vita. Fino a pochi decenni fa, il governo ha costretto i bambini a lasciare le loro famiglie e li ha mandati in scuole residenziali, dove non parlavano più la loro lingua. Due anni fa, il primo ministro Harper si scusò per questi errori del passato. Ma le conseguenze di questi situazione sono ancora presenti.



Elizabeth Makimoot, 78, vive da sola nella sua casa. Parlando solo la sua lingua madre, si sente sola. Pochissimi della generazione più giovane ancora parlano la lingua Anishnabe, creando un divario con gli anziani e contribuendo alla perdita dei valori tradizionali, quando le donne erano molto rispettate. Prima nazione la gente credeva che le donne condividessero gli stessi spiriti della madre terra. Con la presenza crescente dei coloni e il desiderio di tornare alle attività tradizionali, alcune comunità lasciarono queste riserve. Questi aborigeni sono tra i cittadini più poveri di un membro del paese del G8, vivono spesso in condizioni simili a quelle che si possono trovare in alcuni paesi in via di sviluppo. Il Anishnabe (Algonquin) della nazione primo punto lungo in Quebec settentrionale è stata sradicata ripetutamente nel corso del secolo scorso per fare strada allo sviluppo agricolo e coloniale in un primo momento e ora per lo sviluppo industriale delle loro terre. Ora vivono su un mezzo un chilometro quadrato terreno noto come la comunità di Winneway. Perché la Comunità ha perso l'accesso a gran parte della sua terra tradizionale e attività, ha creato nuovi problemi sanitari e sociali con una maggiore dipendenza sul benessere. Con la perdita di accesso ai terreni, hanno perso anche valori, lingua e riferimenti culturali. Povertà, disoccupazione, uso di droghe e alcol, sono tra le questioni sociali che causano violenza e abitudini autodistruttive nella comunità di nativi.

Nelson King tries to find a hunting ground as his ancestral forest is being destroy by logging companies.

Gli Anishnabe di Winneway mai hanno rinunciato ai diritti sulle loro terre. Sono però esclusi dalle decisioni circa l'uso delle loro terre tradizionali e questo ha portato alla rabbia e a vari problemi sociali. Queste sentimento negativo è passato attraverso le generazioni più giovani e il risultato è che si è rotto lo spirito dei popoli di Anishnabe.



Maggior Mathias, 60, rotta dalle emozioni, abbraccia l'albero che è cresciuto nel punto esatto dove aborti, 43 anni fa. Dopo molte aggressione sessuale tra 15 e 17 anni, lei rimase incinta. Per la troppa paura di parlare con i suoi genitori, andò da sola nel bosco per interrompere la gravidanza. 43 anni più tardi, lei tornare sul posto per sperare di trovare la pace. Secondo uno studio di Amnesty International, "l'esclusione della Comunità dal processo decisionale ignora (…) una serie di sentenze della Corte Suprema del Canada. Essi affermano che i governi federali e provinciali hanno un obbligo costituzionale di consultare i popoli aborigeni e accogliere le loro preoccupazioni in ogni decisione che potrebbe influenzare i loro diritti. L'esclusione della Anishnabe ignora anche il principio internazionale dei diritti umani che il consenso libero, preventivo e informato dei popoli indigeni deve essere ottenuto, specialmente nelle decisioni che interessano le loro terre e risorse."

Mathias sul fiume Winneway. Nella loro cultura ancestrale, le donne erano responsabili delle forze d'acqua.

Canada, USA e Australia, ancora rifiutano di firmare la dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni, anche se il 3 marzo 2010 discorso dal trono, a Ottawa, comprende le seguenti: "Siamo un paese con un patrimonio aborigeno. Un numero crescente di Stati hanno dato riconoscimento qualificata per la dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni. Il nostro governo prenderà provvedimenti per approvare questo documento in linea pienamente coerente con la costituzione e le leggi del Canada." Anche se essi sono stati condivisione dello stesso paese per 400 anni, molto pochi i canadesi visitare le comunità amerindi, e non sanno loro. Ci sono pochi documenti moderne della loro vita quotidiana. Dopo aver trascorso molti mesi che documentano la situazione della comunità di Anishnabe nel 2008, sono tornato a maggio 2009, con Amnesty International e il mio lavoro di documentazione continua da allora. Ecco il risultato, finora, a prescindere dalle statistiche sulle questioni sociali o immagini di folclore.
 Rif: http://www.amnistie.ca/content/view/12919/476/

Jimmy Brazeau help Ricky Chief skin a moose in his house. Even though they have modern houses, they still have bush camp habits.

Ronald Chief, 73, vive da solo nella sua casa in legno. Avendo problemi di salute, egli riesce a prendersi cura, da solo,di se stesso. Una volta amava la vita libera del modo amerindie della caccia, della pesca e della raccolta, ma ora egli è testimone del lento sfaldamento delle sue radici culturali. come le generazioni più giovani sono confuso e ha perso.

Game skin hung under the porch roof to make rawhide that will serve for snowshoes lacing

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Ralph Mathias preparing a bear skin to dry.

Ralph Mathias, 47, after having killed a bear, will prepare the pelt to dry in his courtyard..

"Poncho" Mathias prepare wood for next winter. When the wood pile arrive, the site is out-limit. Some men then come to work there and provide out of firewood, the elder ones and the unmarried mothers. Then the remainder of the community can come to take the restl

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